¿Qué sigue siendo importante cuando desaparece el placer físico, pero sigues siendo la misma persona?

¿Qué sigue siendo importante cuando desaparece el placer físico, pero sigues siendo la misma persona?

Maimónides (el Rambam) describe el Mundo Venidero como una realidad totalmente espiritual.

Llega después de la era mesiánica —que puede durar desde un solo día hasta más de 200 años— y su etapa espiritual se desarrolla en el mundo de las almas. Encontrarás más detalles sobre la era mesiánica al final.

En el mundo de las almas conservas tu misma personalidad: sientes emociones y mantienes relaciones, pero sin placeres ni sufrimientos físicos. Allí, el movimiento ocurre a través del pensamiento y no mediante un cuerpo material.

«En el mundo de las almas hay aún más diversidad que en nuestro mundo físico». — El Rebe Rashab

Si el placer físico desaparece, pero la personalidad, las emociones y las relaciones permanecen, surge una pregunta mayor: ¿cuál es, en última instancia, el propósito de la vida?

La vida consiste en crear una relación íntima con el Creador.

Intimidad significa que dos seres diferentes siguen siendo distintos, pero se conocen profundamente y eligen con plena libertad estar conectados.

El Creador no nos necesita porque le falte algo. Él eligió libremente querer una relación con nosotros, y esa conexión puede ser importante para Él sin necesidad de llenar ningún vacío.

Y nosotros tenemos la libertad de elegir si Él es importante para nosotros.

El concepto de Su soberanía (o Reinado) describe el tipo de relación que un ser humano finito puede tener con el Creador Infinito, dada la distancia abismal que existe entre lo finito y lo infinito.

No podemos volvernos iguales a Él ni entenderlo por completo, pero la soberanía divina hace posible la relación a pesar de esa distancia: el Rey permanece por encima de la persona, mientras que ella puede vivir en Su presencia, responder a Su voluntad y elegir libremente estar conectada con Él.

El Creador es la Fuente de nuestra vida y existencia. Por eso, aceptar Su Reinado significa elegir vivir conscientes de Aquel del que depende nuestra existencia, en lugar de actuar como si nosotros podríamos ser nuestra propia fuente.

Una relación con un Rey comienza con el sobrecogimiento y el respeto: asombro ante Su grandeza, humildad al saber que somos limitados y dependientes, y un temor sano al entender que nuestras elecciones realmente importan.

Cuando confiamos en que el Rey es bueno, esa reverencia puede despertar amor.

Esto significa que cada instante puede transformarse en parte de una conversación con Él a través de lo que notas, sientes, eliges, valoras, pides y entregas. 🔴

«Ni siquiera podemos imaginar la humildad del Creador». — Rabino Shlomo Yehuda Be’eri

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En el mundo de las almas, cada alma anhela conocer cada vez más al Creador.

Una comprensión precisa de la Torá (la Biblia hebrea) le permite al alma entender al Creador con mayor profundidad, experimentar vivencias espirituales más intensas y construir lazos más profundos con otras almas.

La sabiduría y la contemplación de las maravillas del universo profundizan el sobrecogimiento al fortalecer la certeza de que:

«El Creador está aquí, eligiendo dar existencia a cada instante».

Expresar gratitud por las bendiciones que descubres profundiza tanto el respeto reverente como el amor, porque notas no solo Su grandeza, sino también Su bondad hacia ti.

A medida que se profundizan la reverencia, la confianza y el amor, se abre paso una mayor intimidad con el Creador. Esa cercanía puede incluir cierta tristeza, precisamente porque Su bondad se revela con mayor claridad.

Esa tristeza puede convertirse en el deseo de acercarte aún más a Él y de canalizar más bondad hacia ti y hacia los demás.
En el mundo de las almas, las emociones se viven con una intensidad mil veces mayor, por lo que resulta imposible imaginar la magnitud del placer o del dolor emocional allí.

Atribuirle una imagen física al Creador también limita lo que puedes sentir. Reducir al Creador Infinito a una forma humana debilita el asombro, la reverencia y el amor que nacen al reconocer que Él está más allá de cualquier forma o descripción. 🔴

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¿Qué sucede cuando una persona entra en el mundo de las almas?

El alma de una persona justa experimenta el bien que se preparó para recibir al aprender, durante su vida terrenal, a enfrentar la vergüenza y vivir con responsabilidad.

Esto implica aprender a vivir con integridad moral en lugar de dejarse llevar por el egoísmo, la necesidad de complacer a los demás, la evasión de conversaciones difíciles o la anestesia de los sentimientos a través de la comida.

El alma no vive atormentada por la culpa o el remordimiento porque, durante su vida física, practicó la honestidad, la responsabilidad, el cuidado hacia los demás y la reparación de sus errores.

Además, confía más en sí misma, porque cuenta con el testimonio de toda una vida eligiendo ese camino y aprendiendo a vincularse sin ocultarse tras máscaras. 🔴

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Un alma que en su vida terrenal se acostumbró a la evasión, el odio, la huida de las conversaciones difíciles, el complacer a otros o el rechazo a sí misma, aún puede experimentar reverencia, alegría y amor en el mundo de las almas.

Sin embargo, la culpa, la vergüenza y el autorrechazo continuos pueden disminuir el placer espiritual —como el gozo y el asombro— y generar soledad, ya que al alma puede costarle sentirse lo suficientemente segura para abrirse, ser honesta y conectar de verdad.

La reparación más profunda solo puede ocurrir cuando el alma regresa al mundo físico.

Alcanzar una mayor conciencia no le otorga al alma, de forma automática, las herramientas emocionales necesarias para gestionar lo que ahora comprende.

Puede ver con total claridad dónde dañó, dónde se ocultó o dónde el miedo gobernó sus elecciones; pero sin suficiente autocompasión, responsabilidad y confianza, esa claridad puede transformarse en culpa, vergüenza, aislamiento y soledad, en vez de una cercanía más profunda. 🔴

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Según el Arizal y el Jasidut, el Mundo Venidero alcanza su plenitud definitiva en el plano físico a través de la resurrección de los muertos para todas las naciones, momento en que el cuerpo mismo se convierte en un recipiente para la Divinidad (es decir, para canalizar el bien de forma sana - de forma genuina y equilibrada).

Según el Talmud, la etapa en la que el alma existe sin cuerpo dura entre 1.000 y 2.000 años aproximadamente.

La resurrección no ocurre al mismo tiempo para todos.

Los justos retornan primero, mientras que quienes vivieron de forma más egoísta necesitan más tiempo en el mundo de las almas para pulir su carácter, procesar la culpa y la vergüenza, y prepararse para relaciones sanas.

Una forma de entender esta línea de tiempo es que los justos regresan tras unos 1.000 años, mientras que los demás lo hacen gradualmente a lo largo de los 1.000 años posteriores.

Muchas de las obras de Maimónides se publicaron originalmente en judeoárabe. 🔴

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Guía relacionada: la era mesiánica

La era mesiánica será una época de paz mundial cuyo inicio depende de que el pueblo judío vuelva por completo a su relación con el Creador: aprendiendo a confiar en Su bondad, viviendo con reverencia y aceptando el liderazgo y las enseñanzas del «Moisés» que Él envía.

Desarrollar esa confianza exige también cierta confianza personal, pues la persona debe creer que puede equivocarse, reparar el error y comenzar de nuevo sin perder el vínculo.

Asimismo, el líder debe ganarse el afecto del pueblo judío, ya que un liderazgo sano no puede sostenerse solo en el temor o la mera autoridad.
El Rebe de Lubavitch dejó más de 70.000 páginas de enseñanzas dirigidas a guiar al pueblo judío hacia una relación más profunda con el Creador y a acelerar la llegada de la era mesiánica.

Una parte esencial de esta labor es retornar plenamente a la relación con Él, exigir que Su bondad se revele con mayor claridad y adoptar esta mentalidad:

«Estoy aquí para ser un canal de bondad hacia mí mismo y hacia los demás». 🔴

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El Talmud señala que si el Mesías se encuentra entre quienes ya han partido, sería alguien tan entrañable y amado como Daniel.

El Mesías es también el Nasi HaDor (el líder de la generación) que continúa en su época la labor de Moisés, guiando a las personas a través de sus enseñanzas hacia la fe en el Creador y la certeza en Su bondad.

Esto sugiere que un Nasi HaDor puede seguir ejerciendo ese rol incluso después de su partida terrenal, siempre que su misión y sus enseñanzas continúen siendo acogidas y guiando a la generación.

Una de las misiones más sencillas y directas que encomendó el Rebe de Lubavitch fue:
«Si sabes la Alef, enseña la Alef».

No hace falta que lo sepas todo para ayudar a alguien más a aprender. Si entiendes un concepto de la Torá, pregúntale a alguien si le gustaría escucharlo y comparte lo que sabes.

Otra de sus misiones: «Debemos relatar y compartir con otros la cercanía con Dios que experimentamos en nuestras vidas». 🔴

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